Dentro di noi, nel silenzio della mente, nel calore del nostro cuore, possano, tutti gli accadimenti che ci hanno rattristato, addolorato, impaurito, ravvivare la luce del nostro Sé divino. Che sia questa Luce, insieme a tante altre Luci, a guidare i nostri nuovi passi.

Buon Natale cari amici, buon Natale a tutti!

La mia esperienza personale e di counselor mi mostra come quando le circostanze esterne non sono più gestibili, tutto quello che è stato appreso sul piano razionale non  aiuta più e le persone si sentono impotenti, la loro fiducia vacilla e perdono ogni punto di riferimento. Alcune si dichiarano religiose ma anche la fede in Dio, quando non è stata addirittura negata per rabbia,  non sembra dare loro conforto e guida. Cresce in loro un vuoto che chiama di essere colmato ma non si sa con cosa, e ritornano domande che sembrano essere cadute di moda: chi sono, da dove vengo, perché mi succede questo?

In un’epoca in cui l’esperienza diretta è sostituita da un’ideologia, le persone si appoggiano a dogmi e dottrine, ma questo non le aiuta nel vero momento di difficoltà. Totalmente impegnate nell’esteriorità e completamente dimentiche della loro reale natura, anche quando hanno professato un credo non lo hanno realmente realizzato.

La conoscenza dovrebbe essere affiancata da un metodo; conoscenza e metodo devono portare all’esperienza diretta, perché è solamente attraverso questa che può esserci realizzazione. Quando, anche solo per un fugace momento, noi realizziamo la nostra natura spirituale, ecco che conoscenza, metodo e esperienza diventano i nostri strumenti per affrontare la vita.

Personalmente ho trovato nella scienza dello Yoga e nella meditazione un ottimo strumento per conoscere noi stessi, la nostra centralità e portare quindi la conoscenza sul piano dell’esperienza. Questo non vuol dire che uno debba cambiare religione, può praticare anche un laico, avrà comunque dei grandi benefici. L’importante è attingere da fonte certa.

Per me è bellissima! Per non inciampare, per non sbagliare, dobbiamo avere la luce dentro e vedere la luce del mondo. Fuor di metafora cosa vuol dire? Secondo me, che senza la vera conoscenza, senza il contatto con la nostra parte più profonda e luminosa, senza essere sintonizzati con il creato, le creature e il Creatore, per quanto cerchiamo la felicità, brancoliamo proprio nel buio, la paura diventa la nostra emozione di base e ogni cosa si tramuta in ostacolo sul nostro cammino.

Solo l’uomo che Mi conosce come il non nato, Colui che non ha inizio, il Signore Supremo di tutti i mondi, non è illuso ed è libero da ogni conseguenza.

Bhagavad-Gita Canto 10 versi 2-3

In questa frase della Bhagavad-Gita che propongo, è Krishna, la Persona Suprema, che parla ad Arjuna nell’imminenza di una grande battaglia. Quello che sta accadendo scuote il cuore e la mente di Arjuna che, in profonda crisi, non sa più cosa fare.

Krishna lo accompagnerà pian piano ad una comprensione sempre più alta e incomincia con il parlargli della nostra eternità: noi siamo sempre esistiti e sempre esisteremo.

Gli spiegherà che c’è una realtà per il corpo fisico, per il corpo emozionale, per la psiche, e che c’è il mondo spirituale.

L’anima è incarnata per un po’, poi quella struttura della materia che rappresenta l’incarnazione, si destruttura per poi ristrutturarsi in un altro corpo. Questa è l’organizzazione dell’universo.  Ci sono tre componenti che interagiscono nell’essere umano: divinità, umanità e natura. C’è la sua matrice divina, c’è la sua umanità e c’è la natura, che è il suo corpo.

La nostra umanità è un dato temporaneo; solo per un po’ questa scintilla divina sarà uomo, o donna!  Quindi noi, temporaneamente esseri umani, siamo anime spirituali in viaggio.

Alcuni fanno un pessimo viaggio, altri lo fanno ottimo, ma siamo tutti in viaggio…e compagni di viaggio!

Liberamente tratto dal seminario di Marco Ferrini “Bhagavad Gita – antropologia di una civiltà”

La Bhagavad-gita è un’opera più complessa di quello che può immaginare un lettore a prima vista, perché ha diverse chiavi di entrata, diversi livelli di lettura, e quindi diversi livelli di comprensione.

C’è la comprensione letterale, metaforica, allegorica e poi c’è quella analogica (trascendente, spirituale).

Dobbiamo cercare di calarci in quei tempi ed essere in grado di capire cosa intendesse l’autore nel momento storico in cui avvengono i dialoghi, quali fossero i parametri per misurare il sociale, il religioso.

Sono passati quasi 52 secoli, il testo ha resistito agli attacchi del tempo e delle storie, degli innumerevoli cambiamenti di mode e di culture.

E’ passato attraverso innumerevoli fasi politiche di trasformazioni religiose, sociali, e ha continuato a interessare ricercatori di ogni razza e cultura fino ad oggi.

Ma cos’ha di così particolare la Bhagavad-gita?

E’ che la Bhagavad-gita non è un trattato astratto di teologia; è un testo per risolvere problemi esistenziali, problemi di tutti i tipi, e che ci aiuta in quel cammino di perfezione che prima o poi ogni essere umano desidera intraprendere.

La Bhagavad-gita ci richiama spesso al nostro scopo, alle nostre mete, a focalizzarci su ciò che è reale e ciò che invece non lo è.

Già questa distinzione, tra il reale e il non reale, è un insegnamento straordinario: ciò che per sua natura è limitato e ciò che invece rappresenta la nostra reale identità eterna.

La Bhagavad-gita come tante grandi opere è pervasa e ha per sfondo un clima drammatico; scelte terribili da compiere, difficilissime. L’uomo è posto di fronte a decisioni laceranti. Fare o non fare, in cui la scelta è gravida di conseguenze tragiche.

Il dialogo, perché di un dialogo si tratta, assume toni drammatici ma poi si addolcisce con nuove prospettive, con visioni del mondo, della vita e dell’amore che travalicano ogni stato condizionato.

La Bhagavad-gita parla di piacere e dolore, ma li contestualizza nella Realtà, questa è la differenza!

Mostra la vera sorgente del dolore, della sofferenza, dell’illusione, della paura, della collera, dell’astio, dell’invidia, così come mostra la sorgente della gioia, dell’affetto, della solidarietà, del coraggio, della fiducia, della speranza, delle fede ed infine della beatitudine.

Possiamo  trovare altri testi che ci possono parlare di  sentimenti ed emozioni o di azioni eroiche, ma la peculiarità della Bhagavad-gita è che tutto è contestualizzato nella Realtà a vari livelli fino al piano spirituale.

Noi, come esseri viventi, a vari livelli evolutivi,  peregriniamo in questo mondo incontrando gioia e dolore. Tutti sanno che questa è un’esperienza ordinaria degli esseri umani, ma che cosa farne della gioia e del dolore, questo non lo sanno tutti. La Bhagavad-gita ha questa funzione, ma non solo questa, ce ne sono di più importanti; ci parla anche di speranza, che con la pratica diventa fede, Shradda, forte, salda, e che si rafforza in ogni circostanza, soprattutto quando ci sono ostacoli.

La Gita è una promessa! Si conclude con una strofa che dice “chi sta dalla parte di Krishna e di Arjune, là vi è piena moralità, vittoria e totale soddisfazione”.

Questo è lo scopo della Gita: mostrare da che parte stare in ogni circostanza.

La Bhagavad-gita è parte di un’opera molto più grande ed estesa; non la più estesa nella tradizione Indu, ma l’opera più estesa che il genere umano abbia mai prodotto: il Mahabharata, la grande storia dei Bharata, o Mahabharata appunto.

La Bhagavad-gita  è all’interno del sesto libro, il Bhisma-parvan (significa libro di Bhisma) e si compone di  700 strofe (sloka).

La Bhagavad-gita inizia all’interno di un contesto che ha avuto un crescendo di intensità fino a raggiungere l’inevitabile. Stanno per scontrarsi due grandi eserciti che vedono schierarsi i più importanti monarchi del mondo. Ancora una volta è lo scontro tra demoni e angeli; tra il male e il bene.

Liberamente tratto dal seminario di Marco Ferrini “Bhagavad Gita – antropologia di una civiltà”

Liberamente tratto da L’arte del counseling – Rollo May

Questi insegnamenti sono tratti da una grande opera sacra indu, la Bhagavad-Gita
Riporto i versi 38 – 47 e 48 del 2° capitolo:

• Combatti per dovere, senza considerare gioia o dolore, perdita o guadagno, vittoria o sconfitta così facendo non incorrerai mai nel peccato.
• Tu hai il diritto di compiere i tuoi doveri prescritti, ma non di godere dei frutti dell’azione. Non considerarti mai la causa dei risultati delle tue attività e non cercare mai di sfuggire al tuo dovere.
  
• Compi il tuo dovere con equilibrio, o Arjuna, senza attaccamento al successo o al fallimento. Tale equanimità si chiama yoga.